Абул А’ла Маудуди был, пожалуй, самым важным исламским мыслителем ХХ века с точки зрения влияния, которое его исламская экспозиция оказала на регион Индийского субконтинента, в арабском мире, а также на мусульманскую диаспору на Западе. Его политическая интерпретация ислама получила широкое распространение во всех мусульманских обществах. В одной из своих колонок пакистанский писатель Надим Фарук Парача провел очень интересную аналогию; он писал, что Маудуди является для политического ислама тем же, чем Карл Маркс был для коммунизма. Я начну с того, что полностью согласен с этой аналогией. В последующем тексте читатели заметят, что я часто использую это сравнение. Я делаю это, потому что я считаю, что это необходимо для понимания феноменов политического ислама.
Маудуди родился в 1903 году в Британской Индии в традиционной исламской семье, ведущей свои корни от известного суфийского мистика XI века (Маудуд Чисти - в честь которого был назван Маудуди). Тем не менее, очень рано Маудуди отказался от суфийской принадлежности своей семьи и заинтересовался исследованием новых идей и движений, которые постепенно проникали в политический и социальный дискурс Индии. Его особенно заинтриговали секуляристские и марксистские тенденции, которые побудили его лично прочитать основные тексты таких философий. Он действительно получил традиционное исламское образование, но никогда не рассказывал об этом своей аудитории, потому что, во-первых, он очень гордился тем, что его считают самоучкой (чем он был в значительной степени), а во-вторых, потому что считал традиционное духовенство и его зависимость от устаревшего подхода к исламу, с большим пренебрежением. Он осознал, что для того, чтобы ислам сохранил свое влияние, его нельзя больше представлять как простую духовную веру, которая ничего не говорит о новых социально-политических идеях, которые возникли в течение последних двух столетий, поэтому он взял на себя задачу изучить эти новые тенденции, которые постепенно проникали в социально-политический дискурс индийских мусульман. Один писатель вспомнил, что, когда он посетил Маудуди, он нашел его в окружении английских книг, большинство из которых были коммунистическими.
Это объясняет, почему его политическая интерпретация ислама очень похожа на марксизм-ленинизм. Несмотря на его очевидное отвращение к коммунизму, он все еще был очарован многими коммунистическими идеями, и это увлечение было весьма очевидно в предлагаемой им интерпретации ислама, в основе, на которой он основал свою исламскую политическую партию, и в разработанных им планах для своего будущего утопического исламского общества.
В обоих тоталитарных вариантах социализма, большевизма и фашизма избранная часть человечества считалась полноправным наследником установления социальной справедливости. В большевизме это право было дано прогрессивному классу или авангардной партии (большевики), в то время как в фашизме этим «естественным» правом обладала высшая нация или раса. Подобно двум тоталитарным утопиям, Маудуди рассматривал свою исламскую партию как авангард Исламской революции. Он утверждал, что был потрясен европейскими культурными и интеллектуальными тенденциями, но все же в значительной степени был обязан одной конкретной европейской конструкции: тоталитаризму.
Однако следует отметить, что революция Маудуди не повлекла за собой вооруженного восстания или каких-либо элементов воинственности. Он, по сути, верил в плавную социокультурную трансформацию, которая завершится идеальным исламским обществом. Это отличает его от аятоллы Хомейни из Ирана и Сайида Кутба из Египта, которые были вдохновлены литературой Маудуди.
Он написал:
"Если мы действительно хотим увидеть воплощение исламских идеалов в реальность, мы не должны упускать из виду естественный закон, согласно которому все стабильные изменения в коллективной жизни людей происходят постепенно. Чем более внезапны изменения, тем они кратковременнее. Для постоянного изменения необходимо, чтобы в нем не было чрезмерной предвзятости и несбалансированного подхода".
Этот подход кажется чем-то похожим на эволюционный подход Маркса к социализму и его опору на законы исторического детерминизма, с помощью которых он предсказал (совершенно ошибочно), что экономическая зрелость капитализма сама по себе будет способствовать социалистической революции.
Таким образом, это правда, что большая часть джихадистского экстремизма последних нескольких десятилетий находилась под большим влиянием Сайида Кутб и его последователей (Айман-аз-Завахири и др.), а не Маудуди. Однако он по-прежнему остается главным идеологом, так связно представившим политическую мысль ислама.
В моем доме хранился бестселлер Маудуди, который подарил моему деду его друг. Я бегло просматривал его комментарии во время священного месяца Рамадан, но никогда не уделял им серьезного внимания. Книга, которую я на самом деле прочитал, была той, где он исследовал современную западную философию и политические темы. В тот момент я мало что мог понять, потому что был очень молод и не знал о таких сложных тенденциях.
Но я перечитал его пару месяцев назад, чтобы посмотреть, было ли это просто сборником глупых теорий заговора (которые сейчас очень популярны в исламистских кругах) или действительно включало что-то точное. Насколько мне известно, это точное понимание западной истории, и оно не содержит серьезных преднамеренных искажений. Он описывает определенные богословские направления в христианстве, а затем обращается к философии, возникшей в эпоху Возрождения и Просвещения. Его тексты посвящены широкому кругу западных мыслителей, включая Декарта, Юма, Локка, Беркли, Фрэнсиса Бэкона, Канта и многих других. Вот почему неудивительно, что Маудуди так преуспел в привлечении значительной части молодых мусульман, которые получили современное образование и были знакомы с такими современными идеями.
К настоящему времени должно быть самоочевидным, что его намерение не состояло в объединении двух континентов; но чтобы разделить их и сделать это, он не чувствовал угрызений совести, заимствуя термины и идеи из идеологического хранилища тех самых людей, от влияния которых он стремился избавиться в своей стране.
Когда он основал «Джамаат-и-Ислами» в 1941 году, к его партии первоначально присоединилось несколько ученых из числа традиционного духовенства. Однако многие позже ушли, из-за его чрезмерно политизированного взгляда на ислам. Один очень известный ученый заявил, что Маудуди свел ислам к простому поиску политической власти и, таким образом, сильно повредил духовные и сотериологические аспекты ислама, превратив исламскую религию в «изм», трудно отличимый от других измов, таких как национализм, фашизм, или коммунизм. Другой ученый отметил, что в исламе Маудуди «Теократия заменяет духовность в качестве цели откровения Корана».
Тем не менее, я считаю, что наиболее интересное опровержение его интерпретации ислама исходило от людей, которые когда-то твердо разделяли его убеждения. В этом отношении выделяются два ученых: Джавед Ахмад Гамиди из Пакистана и Вахидуддин Хан из Индии.
Вахидуддин Хан был вдохновлен движением Маудуди и присоединился к его партии, но очень скоро начал различать глубокие политические коннотации в изложении Ислама Маудуди. Он чувствовал, что Маудуди, благодаря своим обширным исследованиям западного тоталитаризма, внес эти внешние влияния в свое понимание религии. В результате произошла переписка между Ханом, Маудуди и многими из его старших соратников, но Хан не мог получить от них достаточно убедительного ответа. Его неудовлетворенность достигла высшей точки в книге, озаглавленной «Ошибка интерпретации», где он подробно рассказал о том, как политически ориентированное мировоззрение Маудуди сильно повлияло на его интерпретацию ислама. Контраст между Марксом и Маудуди, который также использовал Вахидуддин Хан в своей книге, очень уместен в данном случае, потому что действительно кажется очевидное сходство. В материалистической интерпретации истории Маркса классовая борьба стала важнейшим аспектом понимания человеческих культур. Хотя даже некоторые немарксисты согласятся, что социальная борьба и конфликт интересов могут быть важны для понимания любого человеческого общества, многие не зайдут так далеко, как Маркс, в том, что закон, религия, философия или другие элементы культуры не имеют истории сами по себе, и что их история - это просто история производственных отношений. Хан считал, что Маудуди, благодаря своему светскому влиянию, сделал то же самое с религией; он взял один аспект веры, важный, но не главный, и представил всю веру через этот единственный аспект. В своей книге он показывает множество примеров, когда Маудуди не просто отходил от устоявшегося понимания ислама, но пытался превратить веру в политическое явление.
Еще одна фигура, следовавшая той же схеме, что и Хан, - Джавед Ахмад Гамиди, модернистский исламский мыслитель из Пакистана, который также является своего рода антитезой политическому исламу Маудуди. Хотя Гамиди был одним из учеников Маудуди, он тоже начал интеллектуальный спор с руководством Джамаата, когда почувствовал, что его личное понимание ислама привело его к совершенно другим выводам, как и у Маудуди.
Гамиди, помимо согласия с критикой мысли Маудуди Вахидуддином Ханом, также утверждает, что в современную эпоху национальных государств не должно быть никакой государственной религии, поскольку национальные государства создаются на той самой предпосылке, что все граждане государства должны рассматриваться одинаково, независимо от их религиозной принадлежности. Он подкрепляет свой аргумент теологическими обоснованиями. Хотя он не поддерживает секуляризм (в отличие от Хан, который поддерживает), он также дает понять, что иметь государственную религию в Пакистане было бы равносильно подавлению прав других религиозных меньшинств, что не разрешено в религии. Это, конечно, резко контрастирует с идеологией Маудуди, которая не только отвергала концепцию национальных государств, но и отводила религиозным меньшинствам статус второго сорта.
Так как же могли протеже радикального исламского мыслителя стать чем-то прямо противоположным? Я считаю, что это связано с тем фактом, что, как и любая несовершенная идеология, исламизм также породил своих внутренних критиков - тех, кто когда-то искренне придерживался его, затем осознал его ошибочный характер и впоследствии стал его опровергать. Подобно тому, как есть ряд бывших коммунистов (Лешек Колаковски, Игнацио Силоне, Вольфганг Леонхард и т.д.), которые полностью дискредитировали коммунистическую идеологию, похоже, то же самое произошло и с политическим исламом. Некоторые из моих коллег, которые также участвуют в этой беседе, часто спрашивают меня, есть ли будущее у политического ислама, на что я отвечаю, что не думаю, что оно имеет; фактически, я чувствую, что это может быть на последней стадии. Конечно, я не ясновидящий и не претендую на абсолютный отчет о том, что может произойти в будущем. Но я так думаю, потому что, как и Маркс, который не представлял свое утопическое общество обществом ГУЛАГа, Маудуди не представлял свое идеальное исламское общество постоянным источником беспорядков и распрей.
Напротив, он считал, что политическая природа ислама настолько привлекательна, что может убедительно привлечь остальной мир, страдающий от культурной деградации, вызванной либерализмом, секуляризмом и социализмом (по крайней мере, так он это видел). Ему удалось распространить свое политическое видение ислама среди мусульман, потому что оно находило отклик в сознании мусульман двадцатого века. Похоже, что это уже не так, поскольку исламистские проявления нанесли огромный ущерб самим мусульманам. Подобно тому, как глобальный пролетариат больше не ждет социалистической революции, зная, что все предыдущие революции только еще больше осквернили их права, мусульмане тоже больше не так очарованы исламизмом, как когда-то, зная, что он тоже только усугубил беспорядки и конфликты в мире их общества.
Возможно, это откровение произошло с самими исламистами, которые, осознав, что их идеология не может поддерживать себя без постоянной опоры на дубинки, не только отказались от нее, но и предложили критический анализ своей прежней идеологии.
В своей книге Хан делает вывод, что исламистский экстремизм в современном мире является естественным следствием интерпретации Ислама Маудуди. Я считаю, что он прав, делая это утверждение, потому что даже если сам Маудуди предпочитал постепенный подход, полагаясь на «естественный закон», чтобы идти своим чередом, некоторые из его наследников понимали, что им, возможно, придется ждать вечно, если они оставят поиски политического Ислам до такой постепенности. И они, похоже, сделали с политическим исламом Маудуди то же, что коммунисты сделали с марксизмом, то есть дискредитировали доктрину исторического детерминизма и заменили ее революционной волей к захвату политической власти. Его собственная партия остается приверженной конституционной политике, но с течением времени стала только более непопулярной.
Так что же делать с Маудуди и его глубоко политизированным исламом? Он определенно не заслуживает похвалы за это. Но можно возразить, что не было бы Гамиди или Вахидуддин-хана, если бы вообще не было Маудуди. Это потому, что, в отличие от традиционных священнослужителей, он ввел тенденцию изучения и исследования западной мысли, которой либо не было, либо, по крайней мере, она была весьма номинальной среди мусульманского духовенства. Можно заимствовать идеи из одного мира, заменять их собственными убеждениями, а затем использовать их против того же мира. Но можно сделать это и для примирения двух миров. Первый создает Маудуди, второй - Гамиди или Вахидуддин Хан.
Это не аномалия, это типичная историческая тема. Интеллектуалы не часто понимают, что, подвергая критике одну вещь, они на самом деле бессознательно приносят ей пользу в долгосрочной перспективе. В конце концов, кто был более верным защитником церковной доктрины, чем Фома Аквинский, в критике требований Аверроэса о полной автономии светского разума? Но, нападая на них, он определил конкретные правила отделения светского разума от веры и установил границы его относительной автономии. Проведя это четкое различие, он подверг церковное учение той же опасности, от которой пытался его защитить.
Или - на противоположном полюсе христианства - кто был более непримиримым противником идеи вовлечения светского разума в вопросы толкования Бога, чем Жан Кальвин? Но противопоставив свой глубокий библейский консерватизм схоластике, он разрушил веру в преемственность Церкви как источника толкования доктрины. Для интерпретации он оставил будущим поколениям только ту самую светскую причину, которую он так решительно осуждал. Фактически, он бессознательно внес свой вклад в создание интеллектуальной среды, которая вскоре взрастила сторонников естественной религии и деистов.
Точно так же Маудуди, глубоко исследуя западную мысль, начал процесс, который привел к противоположному тому, что он на самом деле имел в виду; некоторые из его собственных помощников в конечном итоге примирили Восток и Запад.
Аммар Анвер
